歐陽文風:美國宗教右派不只反同 終極目的是神權政治 (上)

歐陽文風 2017年03月18日 07:00:00

原教旨主義基督徒不只是反同,而是追求一種徹頭徹尾反民主、反自由、反人權的神權政治!(湯森路透)

如果說同志運動始於美國1969年的石牆起義(Stonewall Rebellion), 之後影響全球各國, 美國的基督徒原教旨主義者或基督教右派的反同運動, 又何嘗不是如此, 廣傳至世界各地, 特別是在亞洲與非洲等相對落後的國家蓬發展?

 

 唯一不同的恐怕是這場始於美國的性向平權運動,已在全球各地以不同的進程速度展開, 目前許多國家不只已將同性戀除病化與除罪化, 而且超過23個國家承認同性婚姻, 美國本身也在2013年全面承認同性婚姻 , 美國基督教右派的反同運動則在美國本土節節敗退, 眼睜睜看著美國承認同性婚姻, 但自己只能咬牙切齒, 然後輸出其反同技倆與策略, 寄望其它落後國家完成他們在美國所不能實現的夢想! 非洲的烏干達極可能是一個最令人心碎的例子。

 

烏干達的基督徒占全國人口80%以上, 這是美國基督教宣教士多年努力的結果, 他們所宣傳的保守基督教教義, 簡直就是在散播仇恨種子, 結果2013年, 烏干達竟然通過反同性戀法, 同性戀者不只會因為一個不能自主無從選擇的性取向而面對終身監禁, 其家屬 、鄰居,甚至朋友,如果拒絕舉報身邊所認識的同志,同樣會面對牢獄之災 !

 

為甚麼一個國家竟然可能在21世紀,在許多先進國都承認同性婚姻之後, 還可能立這種完全不人道也不講理的惡法?有一部記錄片<神愛烏干達> (God Loves Uganda)詳細的追溯這惡法的起源歷史,原來是來自美國的保守基督徒, 從在密蘇里州成立的年開始成立的國際禱告殿(International House of Prayer)!

 

 

台灣反同基督徒將錯就錯

 

再看台灣的反同基督徒, 包括護家盟的反同言論, 我發現除了兩個,即「沒有血緣關係的孩子, 你不會愛」和「同婚之後孩子不能再叫自己的父母爸爸和媽媽 , 必須叫雙親一和雙親二」,而且也不能叫祖父母阿公阿嬤, 還比較屬於台灣本土原創,令我耳目一新,其它反同和反同婚論與美基督教右派的反同基督徒言論則大同小異, 甚至連所舉的錯誤百出的研究數據例子也是一樣。

 

明乎此, 你也會發現中國大陸許多基督徒雖然也是反同, 但反的方法和言論與台灣不一樣, 台灣和香港的反同基督徒深受美國基督教右派所影響,但中共政府基本反美,其宗教政策嚴禁西方宣教士前來建立教會與培訓基督徒,結果他們縱使反同, 其反同的言論還停留在一百年前的保守情況,如反對手淫自慰, 反對天主教等,不像台灣與香港 ,受到起於70年代末的基督教右派比較精緻的反同策略影響。

 

至於東南亞如馬來西亞的華人基督徒一向被台灣和香港的基督徒影響,結果其反同言論又多是抄自台灣和香港。我從小在馬來西亞就是看陳終道周聯華等人的書長大的, 當然也聽了很多唐崇榮的講道, 而唐崇榮是印尼人, 其神學深受Francis Schaeffer 影響,Schaeffer 表面開放,骨子裡還是相對保守,他對法威爾有頗大影響,間接催生美國有組織性的基督教右派。

 

職是之故, 要明白台灣和香港,甚至馬來西亞保守基督徒的反同手段與策略,我們就不能不了解美國基督教右派的歷史。 但我要在此再次強調的是,  最重要的問題不是誰學誰或誰抄推, 而是學或抄一些已經被證實,被指正是扭曲學者研究的錯誤言論與偽科學、偽學術的文章,很多反同基督徒因為無知, 結果道德塗說, 以訛傳訛, 這一點還是值得同情的, 我要批判的是故意的無知和惡意的繼續引用已經被人批評並知道不是事實的數據來反同!這才是我要批判的!無知的人無知,我們怎麼可能忍心罵,但一旦你提供相關資訊,對方為了反同或反同婚, 堅持視若無睹,堅持無知,那就是我們必須指責的。

 

延伸閱讀:反同基督徒以謊言包裝的「真理」

 

神學才是病源

 

我想要在此指出的是, 無論是過去的反同或現在的反同婚,其實不過是美國基督教右派神學問題百出的病症之一, 其神學才是病源!本文旨在略論美國基督教右派的歷史,特別要提及的一個人就是基督教右派最重要的領導人傑里法威爾牧師 (Jerry Falwell) 。    

 

美國的宗教右派(Riligious Right)不只是一種保守的宗教思潮,它也是由一批宗教保守人士所推動的社會政治運動。在過去20年,反對同性戀運動是美國宗教右派的主要焦點,特別是當麻省在2003年通過合法化同性婚姻之後,反同性戀的宗教右派幾乎將其資源集中於反同事業,但反同絕對不只是唯一目標。他們根本就是反民主,他們要的是神權政治!

 

延伸閱讀:野蠻霸道的反同基督徒

 

所以, 不要以為台灣的反同基督徒只是反同或反學校的性教育或反對通奸除罪外, 或只是反與性有關的議題;他們要反的東西可多呢,只是現在基督徒人少勢弱,不敢太直接坦白, 他們最後要的是神主政治,不是民主!他們最後關心的根本不是自由與人權, 而是神權!否則這些保守迷信的基督徒,怎麼可能厚顏地要求政府搬遷台北大安森林公園的觀音像,甚至之後無恥地向觀音像潑糞 ?!

 

美國的宗教右派(Religious Right)是宗教保守主義在政治上表現的統稱。宗教右派有別於宗教原教旨主義,雖然其根本基礎與神學淵源建立在原教旨主義之下。宗教原教旨主義興於20世紀初,在面對自由思潮與科學知識的衝擊下,宗教的威信面對嚴峻挑戰,一群保守的基督徒為了回應社會世俗化的挑戰,發表一系統著作以重申他們的基要信仰,因此原教旨主義(fundamentalism),亦被譯為基要主義,意即其信仰不容挑戰與改變的基本教義。

 

唯有基督教是絕對的真理

 

其中一個基本教義就是強調聖經的無誤論,聖經一字一句皆由神啓,因此全然無誤,均是歷史事實,因此創造論是解釋世界與人類起源的唯一的事實,神在六天創造天地萬物,人不是進化而來的。對基督教原教旨主義來說,這是不容挑戰的信仰,創造論不只是宗教歷史,也是科學事實。

 

因此,任何與之有異的學說理論都是錯誤的,基督徒必須大力反對,否則就是不忠於聖經,不是基督徒!另一點基督教原教旨主義很重要的信仰就是人人非信耶穌不可,唯有基督教是絕對的真理,否則死後全都下地獄!另外,基督教原教旨主義也反天主教,反共產主義,反社會主義。

 

延伸閱讀:同性戀不必矯正 需要改的是基督徒

 

初期的基督教原教旨主義者逃避政治,視政治為汙穢俗事;對他們來說,世界末日近在眼前,耶穌隨時再來,因此基督徒最應當做的事不是世俗的事,而是專心傳教,搶救靈魂,唯有藉信仰才可能改變人心,而不是進入政界尋求社會改革。

 

對這群宗教保守主義者來說,當前急務不是改革教會,不是挽救地球,而是帶領人信耶稣,搶救靈魂。他們視政治為穢事,玷汙人心,因此必須盡量逃避。所以你會奇怪川普的政府不重環保?!

 

但這股思潮在20世紀60年代受到自由主義的挑戰,當時社會文化開始與傳統發生矛盾與決裂,宗教保守主義開始意識到逃避政治不是辦法。結果因為對社會世俗化的反動,演變為新保守主義,即宗教右派。宗教右派相信宗教信徒必須參與社會,涉足政治,在政治事務上尋找一個發言與改革據點。從關心靈魂得救與上天堂至關心政治選舉與立法結果,可謂是美國宗教保守主義的一大轉變,但其基要信仰並沒有完全改變。

 

宗教右派發展迅速

 

宗教右派自70年代發展迅速,從法威爾(Jerry Farewell)的道德大多數至羅伯遜(Pat Robertson)的基督教聯盟,統合美國奉行宗教保守主義的基督教組織。他們認為美國社會道德淪喪(對他們而言,女性主義與同性戀運動等平權運動,都是道德淪喪的特徵),美國在國際優勢逐漸消失,罪魁禍首是自由主義與世俗化,因此為了挽救美國,他們強調美國必須重新回到聖經的教導,而其中一個方法就是通過政治與行政手段與立法來推行以聖經為基礎的基督教傳統道德價值觀。共和黨在1980年,1984年和1988年迷續三屆大選獲勝,宗教右派功不可沒。

 

20世紀70年代是宗教右派興趣的最重要時期, 有幾節不能不提的大事:Tim Lahaye 和 Henry Morris 成立創世研究中心(Institute for Creation Research );1971年, 法威爾牧師創辦自由大學(Liberty University); 1973 年 ,Ronald Sider 成立<福音派的社會行動> (Evangelicals for Social Action), 反墮胎基督徒成立全國生命權利委員(National Right to Life Committee);1977 年,James Dobson 成立 FOCUS 。70年代的高潮就是法威爾在1979年和Paul Weyrich 以及Richard Viguerie 成立了著名的<道德大多數> (Moral Majority)-這恐怕是宗教右派最重要的組織!

 

法威爾在1933年出生,在非常保守的浸信會聖經學院接受神學教育,深受基督教原教旨主義影響,在20世紀40年代最著名的佈道家可說是葛培禮(Billy Graham),他在40年代末在全美各大城市舉辦大型佈道會,吸引許許多多年輕人信耶穌,他在1956 創辦著名的保守基督徒雜誌<今日基督教> (Christianity Today),他強烈反對共產主義,結果因此被許多美國政治人物器重,他超越基督教不同宗派,與各教會聯手合作主辦佈道會,為以後70年代的宗教右派的團結舖下了合作的道路。因為他在美國基督教界的影響力,美國總統從杜魯門開始,到歐巴馬,都不得不常邀他去白宮喝茶聊天!

 

 

利用美國人宗教情操打擊異己

 

在20世紀 50年代,美國與蘇聯對抗,美國政治人物意識到與堅持無神論的共產主義對抗,最有力的武器就是利用美國人的宗教情操以團結國人打擊異己, 因此政治與宗教聯手合作,政治人物的反蘇反共語言修辭簡直就是基督宗教的修辭,再加上妖魔化共產思想與蘇聯,以恐懼懾取人心,鼓動了美國人前所未有的宗教熱情,教堂人數激增,大型教會紛紛建立,因為與蘇聯的對抗不只是屬於國與國之間的競爭,而是正義與邪惡,上帝與撒旦之間的對決,而美國則是上帝的新選民,美國代表上帝,身肩拯救世界對抗惡魔的偉大使命!

 

法威爾在1956年,當時年僅22歲,開始成立Thomas Road 教會,當時會友僅有35人,如今這是一間幾近2萬5千人的大型教會。在創立教會的同年,他也開始了電台與電視的傳道節目。善用電視與電台媒體,恐怕是美國宗教右派領袖成功的最重要秘訣,亦是他們的共同點。

 

法威爾在50年代對政治沒有興趣,他只有興趣反無神論的共產主義,馬丁路德金在50年代與60年代的平權運動,他嗤之以鼻,因為他認為政治改革完全不重要;那時的基督教原教旨主義者支持政府的種族隔離政策,反對異族通婚, 白人教會拒絕黑人基督徒進來聚會,他們抨擊馬丁路德金搞示威不傳福音,以為這種牧師不務正業;他們批評馬丁路德金的平權運動違反聖經,因為他不遵守聖經的教導,拒絕順服政府並與政府對抗。他們引用聖經反對種族混合, 反對異族通婚,就如今日的反同基督徒引用聖經反對同婚一樣!

 

最高法院在1973年在Roe v. Wade 一案中將墮胎合法化,這事件激發了法威爾涉及政治的決心,他認識到政治影響生活的每一個層面,基督徒不能只談宗教不談政治,否則整個社會將走向道德淪喪與信仰滅亡,這亦是為甚麼眾多著名基督教右派組織紛紛在70年代成立。

 

延伸閱讀:反同團體語不驚人死不休

 

成立「道德大多數」

 

法威爾意識到基督徒如果各自斗爭,不團結起來,將難以形成足夠強大影響政府的力量,除非基督徒選民向政治人物施壓,否則政策與社會文化不可能有所改變。

 

結果他與一群基督徒社會運動家成立了「道德大多數」,並選擇支持保守的共和黨做為他們影響美國和改造美國的平台!而「道德大多數」成了一個美國任何政治人物都不可能忽視的組織,因為它代表了700萬支持傳統家庭,支持傳統道德,支持以色列,以及反墮胎和反同性戀的美國選民。

 

這是共和黨的700萬鐵票,誰敢輕視?明乎此,我們就不難明白,為何法威爾是白宮的常客,所有共和黨總統,包括林肯總統在制定與宗教信仰有關政策前,都不得不先請教他的意見,因為這些共和黨總統知道,若不是這些保守基督徒,所謂的道德的大多數,他們勢將難以贏得總統選舉,入住白宮。

 

法威爾的一些言論, 尤其是反同言論,是相當驚人的, 隨手拈來幾個:

 

- 愛滋病是神對同性戀者的懲罰, 愛滋病是神對容忍同性戀者的社會的懲罰!

 

- 911 發生, 因為我們令神生氣。 都是因為異教徒, 因為支持墮胎者, 因為女性主義, 因為男同女同… 我要指著這樣人說:這一切是你們造成的!

 

- 基督徒要像奴隸和軍人, 不要問問題!

 

- 所謂全球溫室效應,是被人杜撰發明的東西,用以毀滅美國的自由市場和經濟穩定!

 

值得一提的是, 法威爾的教會是在60年代末期才開放教會讓黑人加入!

 

宗教右派嚴厲抨擊美國教育違反基督教的信仰,稱之敵對基督教並威脅傳統的道德觀念,指它荼毒美國下一代的思想。他們認為公立學校推廣一種與基督教對抗的宗教,即世俗人文主義(secular humanism),一種把人視為宇宙中心的宗教,一種排斥上帝的信仰。因此,宗教右派野心勃勃,誓要通過政治勢力改革美國的教育。

 

法威爾就曾公開表示,他希望有一天美國再也沒有公立學校,它們屆時將全部歸於基督教會,由基督徒來管理這些學校。這根本就是徹頭徹尾反民主、反自由、反人權的神權政治!(下篇待續)

 

※作者為波士頓大學神學博士,紐約市立大學社會學博士候選人,紐約大都會社區教會牧師,同時亦任教於紐約市立大學亨特學院性別研究系

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