（編按：《上報》隔周推出《電影看世界》專欄，由專業電影影評SELINA執筆，專欄中她將以真實世界歷史或議題，引領讀者進入電影編織的世界，供讀者參考與反思。）

美國大師級導演馬丁史柯西斯（Martin Scorsese）醞釀了28年，全片在臺灣拍攝的信念之作《沈默》（Silence）終於上映了。改編自日本重磅作家遠藤周作的同名小說，以虛構故事訴說著天主教在日本幕府時期的沈重歷史。這次在馬丁史柯西斯的重新詮釋之下，加強了「宗教」與「信仰」、「殉道」與「見證」、「棄教」與「救贖」等辯證，使得《沈默》不只是一部以宗教為題材的電影，是闡述脆弱人性與堅強信念的複雜作品。

在17世紀日本江戶幕府的禁教時代，2位葡萄牙神父洛特里哥（安德魯加菲爾德 飾） 和卡爾倍（亞當崔佛 飾）偷渡到日本，為調查恩師費雷拉（連恩尼遜 飾）受迫害而棄教之謎。在他們私下潛入日本的過程中，目睹無數信徒為信仰而慘遭酷刑，內心飽受折磨的他們開始懷疑自己堅持的初衷，更被迫面臨最艱難的抉擇…。

從戰國時代說到幕府時代

這段歷史要追溯到日本群雄割據的戰國時代。當時雖國內政局混亂，但並不排斥外來文化與宗教的傳播。1549年，耶穌會創始神父方濟各沙勿略（Francis Xavier）帶領多列（Cosme de Torres）神父與佛南田（Juan Fernández）修士，在日本朋友的引介之下，抵達日本九州的鹿兒島，成為第一批踏上日本國土的天主教傳教士。1年後方濟各轉往長崎縣平戶市，在藩主淞浦隆信的支持下，耶穌會的神父們以長崎作為據點，開始傳教。

在1568年，織田信長成為戰國大名（だいみょう，意即封建主 ）之後，容許基督宗教在日本傳教；而在邊陲的諸侯們為了與西方人貿易，即使並沒有真正歸信天主教，也鼓勵傳教活動發展。於是16世紀中葉到末期，日本天主教非常蓬勃發展，據說當時教徒多達40幾萬人。

不過事實上，16 世紀末時就發生不少天主教徒與佛教徒的衝突，且情況越演越烈。另外，全球海上貿易更加興旺，到達日本的商船，除了葡萄牙、西班牙外，還有荷蘭、英國等國爭奪商業利益，加上境內佛教徒與天主教徒的衝突升高，日本中央政府不堪其擾，當時的戰國大名豐臣秀吉分別於1587年、1597年頒布禁教令，明訂天主教為邪教。

自豐臣秀吉時代開始，當局已察覺西班牙及教會帶來的威脅，且在禁教令之後，耶穌會進入日本傳教的方濟各會仍非常活躍，讓豐臣秀吉大為光火。於是在1597年時，豐臣秀吉下令在長崎處決26名天主教徒，此事件後來被稱為「二十六人的殉教」，也算是宗教迫害之始。

到了1603年的德川幕府時代，無論是基督教或天主教徒仍有私下進行宗教活動，當地也還有神父及傳教士持續紮根；只是他們的命運，隨著第三代德川家光掌權之後也越發危險。德川家光為防止日本人民被西方思想影響過深，以保護國內政治及貿易平等為由，於1616年下令禁止長崎跟平戶兩港口的對外貿易；1624年宣布斷絕與西班牙的往來；1633年則正式頒布鎖國令。

1633年，正是《沈默》的故事。

《沈默》的故事開端於兩位葡萄牙神父——洛特里哥與卡爾倍，為調查恩師費雷拉在長崎的安危及棄教之謎，冒著生命危險進入日本。當時他們已知道長崎是宗教迫害的中心，但年輕又充滿熱忱的他們一心追求神職人員的使命，即使會殉道也在所不惜。

洛特里哥與卡爾倍先是遇見一群來自小村莊，純潔又堅定的教徒，而神父的到來對於躲躲藏藏的日本教徒，簡直猶如神蹟的顯現。於是洛特里哥與卡爾倍聽他們告解、帶領他們讀經與禱告，形同有了一個小小教會，不但讓教徒在艱辛的生命中看到了光，也讓兩位神父感受到神的恩典。

但是神蹟是短暫的，洛特里哥與卡爾倍的行蹤很快就被發現，不但連累到日本教徒的性命，甚至讓他們成為日本官吏凌遲異教徒的最佳工具。實行宗教迫害的是一名叫「井上大人」的奉行（日本幕府時代的官職名），他發現要根除天主教的最好辦法，不是把天主教徒消滅殆盡，而是逼迫神父棄教，就不再有信徒跟隨。

在故事中，判定一個人是否為天主教徒、或逼教徒棄教的最好辦法是踏繪——將聖像放在地上，命令受試者一腳踩上去。若不從者則處以酷刑。

遠藤周作曾說過，《沈默》的創作靈感來自於在長崎博物館看到刻有聖像的踏繪，當下便深受震撼，並且試著去想像當時的情境：就算是身為天主教徒的他，在這種極為痛苦與泯滅人性的環境下，自己一定會毫不猶豫地踏下去。但是那些神父、那些傳教士呢？身為神職人員的他們，在宗教迫害的情況，要怎麼面對這件事？

而後，遠藤周作接著研究當時日本的傳教士情況，發現了費雷拉（Cristóvão Ferreira）的故事，但奇怪的是，1630年後就找不到任何有關他的記載。身為一個文學作家，遠藤周作決定發揮他的想像力，賦予 Cristóvão Ferreira 應有的歷史位置——於是在《沈默》中，費雷拉是故事的開端。而主角洛特里哥也有歷史對照的人物，是一名義大利籍的傳教士 Giuseppe Chiara。
 

在故事的後半段，無論是遠藤周作或馬丁史柯西斯，皆提出對於基督信仰非常大的挑戰。洛特里哥眼見無數追隨他的信徒，因為掌權者的暴政而慘遭酷刑、失去性命，即使他自己也抱著殉道的決心，卻求死不成、苟延殘喘地看到無辜的人民受害。而他的恩師費雷拉，正是經歷這一切的過來人，他跟洛特里哥的一番語重心長的辯論，也是對故事的終極回應。

「神保持沈默，但你可以選擇不沈默」

當殉道者成為掌權者逼迫神父棄教的工具，洛特里哥該繼續告訴他們殉道能夠通往天國，以堅持保住自己的神職？還是願意棄守自己的信仰，捨身解救這些無辜的信徒，讓他們的生命不被暴政終結？

日本政府要的很簡單，也就是他們口口聲聲說的：「只是一個形式嘛，輕輕踏下去就好」。對於一般教徒而言，踏繪是褻瀆神、放棄了原先的宗教信仰；但對於神父而言，只要這一踩，除了違背自己的神職與天職以外，還象徵著天主教在日本的滅亡。

日本向來以保留傳統文化為傲。當德川幕府統一全日本後，天主教對日本帶來的影響被視為異端，幕府立刻認定天主教會危害到日本固有的傳統；在經過長期間的摩擦與衝擊之後，日本終究選擇拒絕天主信仰，而回到原先傳統信仰的懷抱，也就是神道教和佛教。

島原之亂畫下句點

1638年，發生了因農民繳不起農租、而演變成焚燒寺廟，出動3千軍隊鎮壓的島原之亂後，幕府懷疑西方傳教士與起義有關，於是驅逐葡萄牙商人。1639年，江戶幕府頒行最後一次鎖國令，特別禁止與葡萄牙貿易，只容許少數荷蘭人及中國人在長崎出島進行貿易，且在進港前都要檢查是否為天主教徒。

一直到鎖國政策漸漸動搖的明治維新之後，日本當局才再度開放且承認基督宗教的傳播。不過在1850年，有傳教士回到日本時，發現有一群教徒仍然躲藏著，過了幾百年都沒有改變他們的信仰。

在二戰之後，1947年制定的日本國憲法中完全保障宗教自由，但基督教的影響力早已式微。至於到了21世紀的今日，綜合各種統計數字來看，日本的基督教人口只佔百分之1左右，還不確定真正上教堂的教徒有多少；但確定的是，基督宗教的影響力早遠遠不及日本傳統的佛教和神道教信仰。

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