因為《時代雜誌》一篇題為《Beyond He or She》的報導，傳媒大亨黎智英發了一些牢騷。社會上其實有很多人厭惡歐美的性解放風潮，對世界存在一群「不男不女」的人感到焦慮，這些都是事實。看到「不男不女」的人感到嘔心，也是很個人的事情，沒甚麼好批評。但為甚麼這班人只是性別認同比較流動，就會自動等於沒有愛、濫交，我不明白。

更難理解的是，在這個70億人類的地球，為甚麼有人會將左翼自由派鼓吹性愛自由，說成旨在令家庭瓦解、減少地球人口的陰謀，那是不是太過高估左翼自由派？陰謀論去到這個層次：性別認同解放的論述，是為了「馬克思社會計劃」鋪路；只要性別認同解放，就會瓦解家庭，繼而沒人再生育；繼而社會就會以複製人類技術，取代人類的自然結合云云。

他們的理想世界

在飛往法蘭克福的機上，看了梅爾吉伯遜早前的新作《鋼鋸嶺》（Hacksaw Ridge，台灣翻作鋼鐵英雄）。梅爾吉伯遜這人物很有趣，一個虔誠的天主教徒。在這個左翼自由派當道、同性戀某程度上成為另類政治正確的世界，他也不收藏自己對同性戀的厭惡—「屎窟只是用來痾屎，不應用來做愛。」（"They take it up the ass……This is only for taking a shit.” ）《南方公園》的「極右派」代表Eric Cartman，就是一個崇拜梅爾吉伯遜的死小孩，在房間中還張貼其海報以供崇拜。

當我看《鋼鋸嶺》的時候，我就想到黎智英。他們都是天主教徒，而《鋼鋸嶺》的主角—在沖繩戰場的鋼鋸嶺勇救70多人的Desmond Doss—也是一個虔誠的教徒。之後我才明白，那篇文章，裡面的恐懼和幽默，那是一種天主教式的世界觀撲面而來。《鋼鋸嶺》的Desmond Doss也是一個梅爾吉伯遜式的人物。男主角在醫院對一個護士一見鍾情，他回家之後說，我遇到一個女孩子，我很快就要去娶她。男主角的媽媽取笑他，你個大個仔，有跟任何女孩子說過話嗎？後來他們真的去約會，然後很快談婚論嫁。

這一小段的戲，就交代了一個天主教徒，或者保守派人士理想的愛情世界。男主角應該是處男，這一段應該是初戀，然後他們結婚的那一晚，才玉帛相見。愛情之後順理成章就是婚姻，性愛是婚姻的附庸，然後生兒育女也是必要也者。

性別解放　人類滅亡？

性別解放不等同性解放。對於持一般邏輯者，同性戀或者跨性別認同者，不等同性濫交者；同性戀或者跨性別者，不等於破壞家庭價值，因為很多不婚不育主義者，也是異性戀者。但對於另一種世界觀的人，你威脅了一種規範，就自然是動到整個系統。因為「前基督教」式的戀愛、家庭、倫理價值，是有機的一個價值體系。你們認為是滑坡，但對他們來說，是見微知著，知道大風起於青萍之末。跨性別認同靡然成風，最終就是瓦解家戚，瓦解社會，最終導致人類滅亡。

這種對家庭的執著，也許有宗教的原因，也許有古典自由論的堅持。人類的自然結合，也許的確可以是佛利民式無形之手理論，市場的自由競爭，必然優於人工配對。而共產主義實驗的確出現過男女不准戀愛，婚姻生育由黨支配的荒誕時期。不然你真的難以解釋，為何鞭韃性別認同解放，最後會去到男女異性戀消失、家庭瓦解，最後是1984式的極權婚配、甚至人工單性繁殖，取代人類自然生育機制的科幻狂想。

但我最感興趣的是，為甚麼有今人仍然覺得，若人類的性行為與生育脫離，就等於拋棄組織家庭的責任。那麼一個異性戀者，若果不婚而扑野，是否一宗罪行？若果扑野戴套，是否就代表他不想組織家庭，就等於性愛「只為一時之快」？但問題是，那些希望或不介意組織家庭的人，性愛也是為了一時之快。難道地球上會有人—包括那些聲稱守護家庭價值者—行房敦倫之時，想著的會是傳宗接代，為社會貢獻新血，為國家提供養份，做愛是為了修身齊家治國平天下？這種說法也非常社會主義，個人只是社會的齒輪。我們從來都無法否認，所有制度、家庭、社會組織形態，都只是個人那一時之快的後遺。

拒絕生育大罪乎？

我知道宗教若望保祿二世很反對避孕套；我知道《聖經》曾經有一個故事，說有一個叫俄南的人，與妻子行房之後，射精在地上，因而遭上帝擊殺。我先不要說，那個故事的背景是，這個妻子本來是俄南的兄嫂，因為兄長死後，弟弟繼承財產，包括妻子。妻希望生兒育女，種是俄南的種，但生的子還是會計入兄長的名下，因此俄南就有一種「射落海」都不想為兄長留後的心態。以現代人的角度，似乎更大的罪是這一個心態，但以前的人可能會認為，俄南罪在「拒絕生育」。這裡就關乎人類存在是為了甚麼，是一個大哉問。

做愛是為了生育，還是做愛只是做愛，這裡就是前現代和現代的界線。當然今日之做愛，與一萬年前的做愛，機制根本沒有分別，但做愛必也之正名，就隨著時代而異。以前禁慾主義的宗教家，將生育以外的性愛都視為罪惡，與共產主義禁止個人情慾的婚姻控制，也根本沒甚麼分別。人只是社會的齒輪，連愛情都必須有目的、有貢獻（留後），才有意義。但為甚麼愛情需要有意義呢？這種想法本身就充滿暴政和強制的氣味。

生命可以「不為甚麼」嗎？

將性愛和婚姻乃至生育綑綁，不只是進步或不進步的問題，這是人類的存在問題。生命誠可貴，愛情價更高。若一個人有意識地不選擇結婚生子，不視自己為一隻幫社會打種的豬，是否就要背上「企圖將生殖器官轉化為歡愉的工具」的罪名，甚至要為那些想像出來的「有人想減少地球人口，消滅男婚女愛自然機制」的巨型陰謀論負責？

更不要說那些與婚姻制度從來無涉的非異性戀者，家庭制度如果瓦解，都是異性戀者要背起的責任和選擇，與同性戀或者跨性別這些極少的人口，沒有太大關係。

人類是存在的，愛情也是存在的，就因為它們不為其他目的，它的存在只是為自己而存在，不與其他事情綑綁，這就是最純粹的答案。沒有婚姻作為前題，我們體會到愛情可以有的限界和虛無；沒有必然的根據，我們感受到人類存在的自由和恐懼。這些極限，都是因為「不與其他事情綑綁」，與「目的」脫釣，而有一刻本體明白。孔子談過「君子不器」，在存在的問題上，那也是一個向度。

人類戀愛、做愛，是必須服務甚麼嗎？那不一定，甚至不需要。愛情不必然留痕，留痕的有可觀之處，生生不息繁殖很好，但不留痕也不是罪孽。人類存在過，但不一定要永遠存在。這不是對永恆的上帝很傲慢嗎？（本文由作者授權轉載，原文連結。）

※作者為香港青年評論者、作家