7月8日舉行的「2023總統府音樂會—跨海音」，在原住民歌曲中開始，展現了這塊土地上最寶貴的音樂文化。阿美族的〈老人飲酒歌〉震撼開場，蔣進興和第二代馬蘭吟唱隊的悠揚歌聲，不僅讓人聯想到1996年亞特蘭大奧運的主題曲Return to Innocence（〈返璞歸真〉，其副歌取材自〈老人飲酒歌〉），而且，這首古調就像是時光隧道，把我們帶回沒有謊言的年代。

古老的年代沒有謊言，是因為古調中沒有「實詞」，只有「虛詞」。用實詞才能說謊，用虛詞無法說謊。我們平常說的話多半是實詞，學術上稱為命題語言（propositional language），這種語言可以敘述事實和觀點。至於o-hai-yan這類原住民歌曲裡的「虛詞」，並沒有表達清晰的意義，因此似乎帶有一抹神秘的色彩。

台灣的原住民族有演唱「虛詞」的傳統，這是研究語言起源與神經語言學（neurolinguistics）的珍貴素材，本文將會探討此一議題。在進入科學探討之前，且讓我引用一段原住民的話：

我始終不相信，阿美族的古調音樂能夠用「虛詞」來解釋。如果說祭儀的歌曲都不具任何意義，那麼我們為何而唱？那個傳唱千百年不變的歌曲，會不會是另一種我們忘記的語言？

——阿美族歌手Nikar 

台灣原住民族不僅在祭儀中演唱「虛詞」，在抒情與跳舞時也會用到它。我認為「虛詞」可能藏著語言起源的秘密，這個想法受到心理學家Steven Brown的以下猜測所啟發：遠古的人類透過同步且協調的合唱來建立情感聯繫，這種發聲方式為命題語言的發展鋪平了道路 。也許人類是先在歌唱中練習音高變化，再把它應用在命題語言的語調上面，而在台灣原住民詠唱「虛詞」的歌曲中，旋律還附上了各種音節，這就讓音樂具有更多的色彩，比重複單一音節的詠唱更能傳達豐富的情感，更重要的是，串聯各個音節形成句子，已經近似於命題語言。從上述觀點來看，「虛詞」可以說是原始語言（protolanguage）的一部分。原始語言是指在人類語言完全形成之前的一種初級的語言狀態，也稱為情感語言。

我曾經在原住民的腦中看到「虛詞」的神經基礎，根據初步的實驗結果，我希望把這種發聲稱為「右腦語言」，這個名詞應該比「虛詞」更精準一些，因為「虛」可能讓人以為這種詞毫無意義，但事實上，o-hai-yan這種歌聲裡面，蘊含著豐富的社會情感訊息，而許多原住民的右腦可以解讀這些訊息。

人類之所以擅長命題語言，與大腦的優勢半球（通常是左腦）有關。跟其它的動物相比，人類大腦的左右半球在功能上有較明顯的側化現象。左半球主要負責語言、邏輯和分析能力，而右半球則主要負責空間、藝術和情感能力。對於大部分的人而言，左腦對於命題語言的表達和理解有較強的能力。

那麼右腦呢？右腦傾向處理語音中接近音樂的面向，包括節奏、速度與音高變化。當我們以不同的語氣講同一句話時，意思會不一樣，例如「你再給我試試看」這句話，可以用低沉的、斬釘截鐵的方式說出，也可以用輕柔撒嬌的方式說出，兩者所傳達的情緒截然不同。右腦可以解讀語氣中的情感訊息，而左腦傾向處理字面意義。

我在腦造影實驗中發現，卑南族跟漢族的歌迷在聆聽他們喜愛的卑南族歌曲〈南王系之歌〉時，右腦的活化型態有些差異。卑南族歌迷聆聽這首歌時，右腦中處理聲音的一個腦區planum temporale，跟右腦的顳葉前區（anterior temporal lobe）有密切的互動，而漢族歌迷則沒有呈現這樣的活化型態。這個差異並非因為卑南族歌迷聽得懂歌詞而漢族歌迷聽不懂歌詞，因為〈南王系之歌〉中沒有卑南語，裡面全部都是「虛詞」。

既然歌詞沒有傳達清晰的意義，為何卑南族歌迷似乎還是比漢族歌迷更懂這首歌呢？我試著從認知神經科學的角度來解釋。右腦顳葉前區的功能，包括處理句子的語調及音樂旋律，在社交情境中從非語言信息（如：面部表情、眼神、身體姿態）去辨識他人的情感狀態。因此，當卑南族歌迷聽到這首歌曲中的「虛詞」時，可能傾向去掌握整句歌聲的情感內涵，並將其置於眾人歡聚的社交場合之中。果不其然，卑南族歌迷在完成實驗之後表示，聽到這首舞曲時，很真切地想像跟著眾人一起跳舞 。相反的，漢族歌迷無法解讀這首舞曲中「虛詞」所傳達的社會情感，因此他們右腦處理聲音的腦區並未跟右腦顳葉前區密切互動。

雖然這項研究的受試者很少，我仍然希望它為將來的相關研究提供一些方向，特別是關於不同文化背景的族群在聆聽富有特定文化意涵的歌曲時，產生不同感受的神經基礎。對卑南族歌迷來說，這首充滿「虛詞／右腦語言」的本族歌曲，引發了腦中對於情感語言的解讀、對於歌舞儀式的社會認知，因此容易投入到眾人同歡的氛圍中，深刻體會到對本族的認同感與歸屬感。相反的，漢族歌迷即使非常喜歡這首歌，也仍然欠缺「虛詞／右腦語言」的相關知識，所以其大腦對這首歌曲的理解與情感體驗相對較淺。當然，以上的猜測還需要更嚴謹的實驗來進一步檢驗。

有些神經語言學家認為，左腦對概念的掌握比較精細，而右腦則傾向同時活化許多僅具粗略意義的概念，進行整合。跟左腦掌管的命題語言相比，右腦掌管的情感語言可能更倚賴社會脈絡訊息來確定其意義。以上的想法，似乎跟阿美族人對「虛詞／右腦語言」的運用大致吻合。巴奈．母路在〈襯詞所標記的時空——以阿美族 mirecuk 祭儀為例〉文中指出：

根據襯詞［按：即本文所稱的「虛詞／右腦語言」］在整個祭儀流程中出現的位置，或者將襯詞還原到儀式段落、祭祀對象、目的及每一樂句的脈絡裡來看，不僅可嗅出襯詞在祭儀文化中所隱藏的意涵，更能詮釋出襯詞在天、地、人、神中所標記的時空場域。

文中也指出，祭師有時會以特定動作去結合特定襯詞（虛詞／右腦語言），「在祭儀前後一致的關係中詮釋襯詞的真諦」。巴奈．母路的這些描述，似乎符合我之前提到的，右腦傾向同時活化許多僅具粗略意義的概念，結合社會脈絡訊息來確定整體意義。當然，我做的這個聯結只是猜測，未來仍需以實驗研究來檢驗此一猜測。

以上的例子顯示，科學確實適合用來研究台灣原住民的歌曲，這種研究取向可以帶來有關語言起源及認知神經科學的新觀點。不過需要注意的是，科學方法的使用與實驗數據的判讀必須謹慎為之，避免產生錯誤。更重要的是，從科學研究中得到的新觀念，必須要能夠自我修正，適時更新。

最近，李志銘發表了兩篇文章〈聲音的台灣史：布農族「祈禱小米豐收歌」與「八部合音」論述爭議（上）（下）〉，裡面便提到科學分析工具被音樂學者誤用的例子。該文敘述，布農族的〈祈禱小米豐收歌〉（族人稱作Pasibutbut），是部落裡「為了祈求來年小米能夠豐收，透過集體合唱方式將族人的心願傳達給天神的一種祭典儀式歌曲」，「在進入90年代以後，隨即開始流傳著另一西式展演化的名稱——叫做『八部音合唱』，又俗稱『八部合音』」。

為何會無端冒出這些新名詞呢？「布農族八部合音」一詞的始作俑者為吳榮順教授，他曾經擔任台北藝術大學的學務長及音樂學院院長。根據吳教授在原住民族電視台節目中的解說 ，他是在〈祈禱小米豐收歌〉的聲譜圖（sonogram）上看到多條譜線，認為它們代表多個聲部，因此將此曲冠上「八部音合唱」之名。

我認為，吳教授對於泛音有些誤解。當我們在分析每個人講話或唱歌的聲音時，都會在聲譜圖上看到許多泛音，其頻率為基頻（fundamental frequency）的整數倍，這個基頻f就是聲帶振動的頻率，也是我們感知的音高頻率。通常我們聽不到個別泛音的音高，也就是說，一條泛音譜線並未形成一個聲部。這是因為頻率為Nf的諸多泛音（N為自然數），在腦中會被整合成一個音高與一個音色。這種組織外界訊息的方式，可以避免我們感知到過多訊息，徒增混亂。

吳榮順教授認為〈祈禱小米豐收歌〉使用了喉音唱法（throat singing），從而讓個別泛音形成單獨的聲部，我認為這個說法似是而非。喉音唱法之所以能讓特定泛音產生獨立的音高（也就是「雙音」），大致有兩個因素。其一是該泛音特別強，至少比相鄰泛音強12分貝；其二是歌者藉由改變被凸出的泛音來產生可辨識的旋律，形成另一個聲部。在〈祈禱小米豐收歌〉中，發出母音[e]的歌者確實有點像喉音歌手，我偶爾可以觀察到其歌聲的某個泛音（頻率約為1.8 kHz）比相鄰泛音強12分貝以上，但是，這位歌者並沒有刻意藉由改變被凸出的泛音來產生旋律，因此我們不宜貿然斷定，這一位歌者唱出了兩個聲部。事實上，布農族人自己也沒有聽到所謂的「雙音」。至於發出母音[u]及[o]的歌者，音色迥異於喉音唱法，就完全不可能讓個別泛音形成獨立的聲部。

對於布農族人而言，Pasibutbut的內涵大致為「聲部彼此拉抬」，拉抬時自然會有音高滑動，這些現象沒有必要用西方藝術音樂的微分音、層次複音去理解。至於吳教授所稱的八個聲部與泛音幻象，到底有誰聽得到呢？也許就像〈國王的新衣〉中所描述的，只有「聰明人」聽得到。

我在大學的通識課中發現，有不少學生誤以為布農族真的有「八部合音」，由此可見，誤解科學可能會導致錯誤觀念，而這個錯誤觀念若加上學者的光環，還會誤導大眾。我誠心希望，「八部合音」這個虛構的名詞永遠消失，布農族的Pasibutbut應該翻譯成〈祈禱小米豐收歌〉。

原住民自己如何看待這件事呢？臉書社團「2020原青好政」有篇貼文以「Pasibutbut：沒有八部，也不是合音——請正名祈禱小米豐收歌」為題，批評了「八部合音」這個名詞：

這幾十年來，好像提到布農族都一定要提一下八部合音，才叫做很了解布農文化，可是我們明明就稱作Pasibutbut的祈禱小米豐收歌，為什麼要用學界的專有名詞來界定？而不是尊重我們的稱呼，或者至少尊重這些意譯的內涵？［...］主流學術文化的研究成果讓世界看見布農族音樂，但同時卻也讓世界看不見布農族真實活著的文化與族人本身，這難道不荒謬嗎？

本文開頭提到「沒有謊言的年代」。二十年來，我身處於台灣的音樂學術圈，不時感受到霸權的禁錮，聽到虛偽的話術、不接地氣的論述——幸好，原住民的聲音常常提醒我，返璞歸真。

※ 台灣大學音樂學研究所專任教師