每個人都能成為 15 分鐘的救世主

民眾黨主席柯文哲涉弊遭羈押禁見，黨友和支持者 8 日上街開支持大會，立委陳昭姿台上表示自己是佛教徒，這幾天「想通了柯文哲就是示現菩薩」，用他的肉體受折磨，令民眾看清楚「司法如何操弄政治、對付政敵」。視政治領袖為神佛，固然被不少網民嘲笑，但也有論者覺得，這是出現了政治宗教化。

大學時期，學校有宗教背景，所以設很多宗教、哲學科目給選修，其中一個大開眼界的機會是佛學科。這一科教我們從歷史角度，或者佛教的根本時期去理解佛教，學習材料也大部份是非漢文，也去參觀不對外開放的密宗道場等等。

那是一位信天主教但同時研究佛教的老師，他經常提醒我們，上這課要適當放開成長過程中在「華人社會」學到的既定概念，去理解這個發源自今天尼泊爾、印度一帶的古老宗教。因為佛教開始之後又傳去了不同地區，入了中國、日本那條「北傳佛教」路線，其實也只是這體系的一部份。

教授經常會對比基督宗教和佛教，有次他談到他認為佛教是很務實，充滿東方直覺或實際思維的宗教。為甚麼那時的古印度人會修行，會有那麼多不同的解脫法門，說到底是因為人們感受到痛苦。生老病死，不能停止的生命輪迴，社會的不公平或者剝削、壓迫，生命中所有不舒服，人們希望有一個解脫出口。整個思想，都是人類對「痛楚」的反應，不管來自身還是心。

所以各地出現了修行者，然後出現了在種種教派中走出自己一條路的悉達多。在他去世後，弟子們收集和整理他的教誨和戒律時出現了分歧，教派出現了「根本分裂」。不管如何，學習佛教是為了「離苦得樂」，覺醒並且脫離輪迴的人就是「佛」，要通過無數個生命輪迴的修練，本來是相當困難。宗教為了發展信眾，很快就會有人發展出「簡易版」，包括戒律嚴格程度、「得救」的難度可以因人因宗派而不同，這便形成了門派。

「菩薩」被形容為主動來臨拯救眾生的慈善家，他自己已經得道，但可以在輪迴中自在活動，傳說中主動回來，可以化身成不同人和事，協助信眾盡早得到智慧，中文形容為「倒駕慈航」。理論繼續發展還涉及時空。有些「菩薩」和「佛」是彼此前生、過去世未來世的關係。

由人增修發展的神話，又是因為古時宗教要發展，也是因為「人性的弱點」。一般人的心態市儈又現實，我當然想得到解脫，但又不想受那麼多煩惱，不想自己去闖，我們反而是想有人幫助自己，引渡自己。

「菩薩」滿足了人們希望被外力拯救、「己願他力」的心態。在香港也有，當有重大事件的時候，人們會習慣性「勉勵」年輕人說：香港未來靠你們了，但這其實應該是大家都有份。

例如「觀世音菩薩」在中文世界的角色，也是典型的強調救苦救難。「地藏王菩薩」則是要救下界眾生。佛教很早以前就不只強調個人提升智慧、講個體覺醒那一面，還有尤如基督宗教、拜火教那樣的救世主宗教一面。「彌勒菩薩」是指未來降世的佛。這些理念也在中國帶來過很多宗教戰爭，被白蓮教等等的秘密宗教吸納。一般人性就是趨利避害，信救世主或菩薩接引，似乎比「苦修獨覺」舒服，安慰更大。說得黑色一點就是「菩薩比佛法有市場」。

在很多佛教或民間宗教，可以觀察到信眾當然會自覺是佛教徒，但信的主要是菩薩或其它神，或曰「通過菩薩去學習佛法」，可以看見「菩薩」這概念是有多受歡迎。

順治皇帝也自稱過「文殊菩薩皇帝」、「文殊大皇帝」，用來強化自己對西藏、蒙古的控制。乾隆喜歡在畫像中 cosplay 文殊菩薩，慈禧太后喜歡 cosplay 觀世音。他們以「外族」之身，很巧妙地將中國正統皇帝崇拜，以及來自佛教的宗教偶像崇拜，在那段時期融合無間。

因為信眾渴望救主的情結，這是一種恆久的統治通貨，是可以在政治中、商業中變現或轉換，似乎清朝統治者是一向理解這一點。裡面有一種人民原始的偶像崇拜衝動。本能中我們都想有「菩薩」，在現代就是我支持的從政者，幫我們止痛，但由於我們搞不清痛楚的機制，所以經常也是「無明」。

對從政者或支持者，這是一種 toxic relationship（有毒關係），因為前者總是禁不住為了爭取選民支持，漫天許下不合理的承諾和願景，人們之後會失望，會驚懼，又增添了很多痛苦，但人們內心深處還是會期待找到一頂阿拉丁神燈，於是形成了受苦的迴圈。

就算柯 P 短期內未必能復出，但人們對菩薩的需求還是一樣大，說到底我們有機會就想不勞而獲，想更多事情能假手於人／政府。當有人願意迎合這種幻想，而我們又相信，他便成為了新的救世主，至少在那一刻。

※作者為香港評論者／作家