宗教是人民的鴉片—馬克思 (Karl Marx)

妙禪是宗教教主的成功典範，就組織、現金流和知名度而言，如來宗都不可思議的成功。但想必令人們最瞠目結舌的，大概不是如來宗的管理哲學。

紫衣旋風是個很獨特但並不少見的現象。不同於傳統的宗教如基督教、道教等，如來宗等新興教派往往有一種特徵：強大的競爭力和嚴密的組織性，在傳統宗教日漸失去信徒的狀態下難以和此後起之秀競爭。

宗教競爭的，是人的心，當得到人的心時，往往能一併得到這個人的一切。而今天只不過是出現了一個強勢的宗教，採取的不是合則來不合則去的尋常 (ordinary) 信仰模式，因此讓人摸不著頭緒，而使得社會頗有非議之聲。

非議尚可，但是紅線在於，要求政府試圖去限制新興宗教，那將跟我們好不容易建立的法治國制度衝突。在憲法實務上，公民的內心自由被宣示受到絕對保障 (司法院釋字 567 號)，對於宗教的迫害和壓制，也是臺灣的法制上所不能忍受的。甚至在刑法實務上也是如此。由於臺灣詐欺罪的構成要件規範，很難證明『教主』們施用詐術（無法證明真的沒有神存在），而常常不成立本罪。因此法與公權力，往往不進入宗教，幾乎是近代法治國家的共識。要保護思想的自由，法律就必需退讓。

所以這代表我們不能對宗教有任何管制？某種程度上可以這麼說。政府很難在限制宗教使用金錢、或公開財報等措施下完全不侵害宗教自由。然而，在進步國家這個問題其實更加誇張，宗教凌駕法律和理性的情況很常見，如要按著某種經典宣誓、宗教直接被設為國教 (official religion) 等情形等等，但如來宗似乎又和此種現象有所分別，讓人覺得有哪裡不同。

所以不同在哪裡？

筆者認為，是在於進步國家的宗教，往往已經純儀式化，而無力彌補法律之外的空白。如同英國劍橋公爵在西敏寺的世紀婚禮由基督宗教的主教證婚，日本天皇例行主持的神道祭祀儀式，就算沒有也對日常生活毫無影響。神社和教會也收取奉獻，但因為是以「可有可無」的方式存在，並不支配人心，幾乎只是古老文化的化身。可以的話，這些宗教撫慰人心，鼓勵犧牲，或者提供弱者庇護。就像那些默默在偏鄉奉獻一生的外國神職人員。

真正支持進步社會的，是進步社會的進步良知。良知彌補了這一塊空白。在良知之下，法律和宗教共同運作，彼此並不侵犯。我們抄了別人的法律，卻忘了帶別人最貴重的東西回來。

如來宗會出現在台灣。因為如來宗不過是社會的縮影。

如來宗因應社會需求而存在，它不反對財富收斂，區區數十人能輕鬆供養兩輛頂級英倫名車，對於社會仍然有許多貧人視若無睹；鼓勵人民追求自己的利益和內心平靜，卻對於底層的苦難視而不見；不鼓勵人們互相幫助和信任，使得人心不安，只能向無法推理的宗教尋求安慰；慈悲和寬容並不受人讚嘆，大力捐獻的企業家和個人並不得到美名，自然推動富人往自己的永恆好處去。就這點而言，如來宗承受這麼多的批評已經過於沉重，因為它只是個不特別的特別現象。

太苦了，太怕了，太空虛了，只好吸鴉片。

一點點的善，如果多了，就成為極大的善，能造福許多人。反之亦然，如漢娜. 鄂蘭 (Hannah Arendt) 所說。如果這個說法成立，那麼最大的邪教，又到底是什麼呢？

※作者為英國倫敦大學商業法碩士，臺灣大學法學碩士班