因為延燒月餘的羅興亞難民議題，讓緬甸領導人翁山蘇姬成為國際輿論眾矢之的。批判來由，在她掌權之下，竟有大批國內「異族」（緬甸人的認知）被軍方殘忍殺害，家破人亡，最後一個個逃難到孟加拉南方棲身，淪為難民。

更因為她曾經獲頒諾貝爾和平獎，所以我們以為她對羅興亞人的決絕漠然，嚴重違背了個人被加諸其上的「聖人」形象。

翁山蘇姬和緬甸軍政府糾纏爭鬥時曾說過一句話：「在緬甸追求民主，是一國民作為世界大家庭中自由與平等的成員，過一種充實全面、富有意義的生活的鬥爭。它是永不停止的人類努力的一部分，以此證明人的精神能夠超越他自然屬性的瑕疵。」

1991年，挪威諾貝爾委員會將和平獎贈致翁山蘇姬，從此讓這句話成為世人追求民主自由的精神號召。「在緬甸追求民主」，也從此可任意以其他地名、國名或民族填充借用。

只是，就像對所有和平獎得主的期待，以為獲獎者自當是具備一種「神性」的光輝，能全然跳脫人類平庸、凡俗的一面。這樣的得主不是沒有，但並不是全部。歷來確實有例子說明，和平獎迸發的力量，縱然會在他國發揚光大，卻未必能改造得獎者自身的某一部份價值取向。

簡單說，得獎者一個時期的偉大成就，可藉由和平獎提升感召力，但他個人是否要將外圍環境反推回來的高道德光環，內化成自己日後每一步的精神指導，就又見仁見智、另當別論了。

就像1907年得主「義大利激進和平主義者」莫尼塔（Ernestro Teodoro Moneta），他得獎時所持信念是「國家必須靠軍隊保護自己，但最重要的是培養人民之間的手足之情，以調停取代國與國之間的戰爭。」可是，他卻在1911年公開支持義大利武力攻打土耳其。

另外，2011年獲獎的賴比瑞亞女總統瑟利夫（Ellen Johmson Sirleaf）雖然在非洲女權運動上功績卓著，得獎後三個月便稱「人權不及於同性戀」。諾貝爾和平獎創立至今多有遺珠之憾，但也有因為得獎者之後的言行表現和外界高度期待有落差，遂有「遺憾之珠」。

只是，無論如何，就算這些得獎者前後言行的不一致（也許當事人對某些立論和價值本來就沒有過不同想法），偶爾讓諾貝爾委員會有不知何以回應的尷尬，但這座獎一路以來對人類社會和平穩定的正面貢獻，仍是無庸置疑的。又或者它其實還同時反映了人類政治的複雜性，即和平獎可作為精神象徵鼓舞世人，但本身並不會就是答案。

緬甸的菁英階級（表示識字、懂歷史、了解國際者），自然對他國批評翁山蘇姬的言行有很大的反彈，甚至近乎反感。他們尤其認為英國人的嚴斥撻伐，充滿了虛假偽善。

一來，今天羅興亞人的慘況，英國當年殖民緬甸期間的統治手段正是遠因（以羅興亞人壓制緬甸人），二來，早在翁山蘇姬獲頒和平獎之前，羅興亞人問題就已存在，今天高分貝責罵翁山蘇姬，難道是不能接受被「西方塊寶」--諾貝爾和平獎得主背叛？

這說明了，至少在部分有影響力階層的緬甸人中，會認為這次的羅興亞難民潮，不能只歸咎緬甸、歸咎翁山蘇姬，而完全漠視緬甸因為羅興亞人來了之後所遭遇的極大不幸。

可惜，今天槍口面對的是無數眾多手無寸鐵的羅興亞人，一幕幕震攝人心的逃難畫面，終究讓人無從對「緬甸委屈不幸的過去」抱以等量同情。

我們沒有錯看翁山蘇姬，她對羅興亞人的態度可能從出生懂事後就是如此，諾貝爾和平獎也沒有錯頒得主，它加冕了和平主義者，但不是「無瑕聖人」的製造機。

我們只能藉此不斷自我質問，當權力在手，我們所認知的「絕對的正義」是什麼？是勇於權勢角力？是橫掃歷史恩怨？是清算數代原罪？還是輾過眼前流血陣痛？又或者，有人會認為人世間的正義，就是至少確保每一條眼前活生生、還在走動、還在呼吸、還在咀嚼嘴中一口飯、還在牙牙學語、還在嗷嗷待哺的人，都能有一頓好眠、一頓溫飽的權利。

一旦置換念頭，翁山蘇姬不是沒有機會再得到另一座諾貝爾和平獎。

※作者為《上報》主筆