余光中死了，在香港和台灣朋友的臉書牆上看到很多看法。根據我不全面的印象，似乎很多香港人對此表示惋惜，而專從文藝的角度回顧追撫。本地報章也少有地動用篇幅，說其人在香港的沙田寫下甚麼作品，與香港的關係如何如何。

但是我看到的台灣朋友，角度則複雜冷峻得多。很多人從余光中與中華黨國的關係入手，重提其如何用官方的非左和反共局勢，以告密和政治謀殺的手段掃除自己的文壇對手，其文與其人之爭，開展了大量精彩的論戰。

而這種激烈的爭論，在香港基本上是沒有。大部份對余光中有反應的人，都是謹小慎微、私密地追憶喜愛的作者，而不帶有一些獨派朋友的歷史與政治批判。大概就差沒說那句，文學的歸文學，政治的歸政治。

大概由這裡都可以看到香港人與中華民國的隔代傳承。香港人對台灣最傳統的印象，那「最好的風景是人」、說「國語」、「寫繁體字」、「正統中國」、彬彬有禮兼說話酥軟的台灣，其實是一個由文人和一代一代中史、中文老師所投射出來的印象。

「較人性化」的中國

香港人在很多調查中對台灣投下很高的好感指數，但我們愛戀的卻是中華民國，或者一個相對於中華人民共和國「較人性化」的中國，而不全然是「台灣」——如果我們取「中華民國是台灣歷史一部份」的觀念。

50年代，國民黨的政治勢力在香港能夠發起「雙十暴動」，黨的餘部也建立了赫赫有名風雲多年的黑社會社團，這是暗的一面；香港人在近幾年所謂本土意識小規模冒起之前，信仰的也可以說是中華民國。對香港人來說，中華民國是相當平面的正面概念，因為香港從來沒有被其直接管治，228和白色恐怖在香港並不是一個常人閱讀台灣的角度。歷史教科書講到台灣，也不會關注這些。這使得香港人對於中華民國，抱持相當的好感。

由中文老師推介的龍應台、余光中，到歷史教科書的民國史觀、新儒家操盤的中國文化科，則在意識中建構了一個「文化中國」、「理想中國」，以這理想之道成肉身，便是中華民國，這是明的一面。

一個開明專制、仁慈威權，但又有表面民主的中國，能夠給人認祖歸宗，但又不失去經濟和人權自由，還有選舉﹗泛民主派過去念茲在茲的「民主中國」，在台灣實現了。上一代香港人求的，也就是這樣一個中國。他們不想做英國人，不想做香港人，而是想做這樣一個中國的臣民。這就是上一代，乃至現存很多中老年港人的世界觀。

中老年港人期盼的是一個有表面民主的中國，能夠給人認祖歸宗，又不失去經濟和人權自由。（湯森路透）

越不能碰的越美麗

我不認同，我相信這一代和下一代都不會這樣，但這種想法的人，的確還是社會的中老年主流。

大概是20歲之前，我對台灣的印象都是那麼平面，直至我後來知道了其他，知道中華民國之外還有「台灣」，我感受到多少的羞愧，好像在認知上剝削了真實的台灣。等於如果外國人看香港政治，卻只知道親中派和泛民主派，以為泛民主派就是積極追求民主的領導，我也會憤怒。

對於余光中，如果我的香港同胞已經對這些歷史政治爭論了然於胸，接受一個人總有其不可磨滅的汙點，而繼續為其文學成就傾倒，我覺得那很健康。等於我已經能夠將一些本地歌手的政治傾向，與其作品分開來看。

只是我能肯定，香港人大體而言，並不在乎那些文壇告密的事情，乃至其與黨國的關係。這些有待考研和辯論的事情，並不會在香港引起甚麼人的討論。因為香港人最多高舉中共黨國的可怕，而對中華民國的殘暴一面往往輕輕放下。

與當年的國民黨有關係，對香港人而言並沒甚麼大不了，甚至使其有親近正統的政治光環，更資其文學地位。正如在台灣遇上「深綠群眾」追殺、要「轉型正義」，要移除其雕像的蔣介石，在香港是很多人口中的「蔣公」。殺的並不是香港人，距離產生美感。現在入城的是中共黨國，至於另一個黨國，永遠在外面的神話，越不能碰的越美麗。

※作者為香港青年評論者、作家