《上報》日前前往達蘭撒拉專訪達賴喇嘛。系列專文其中一段提到：

一個在隊伍中等待祝福的小男孩，終於站到達賴喇嘛面前，他瞪大著眼睛問：

 「菩薩是什麼？我們為什麼要拜菩薩？是為了得到幫助嗎？」 孩子的大哉問讓達賴喇嘛呵呵地笑開來：「我們要敬拜的不是佛，而是法；佛只是帶領我們認識法的導師，我們要皈依的，是法、是道理。」

達賴喇嘛所言，某種程度其實和近代一群倡議理性宗教者的觀念若合符節。他們儘管對上帝的存在堅信不移，卻對「感性崇拜儀式」敬而遠之，因為那可能造成宗教中的理性成分遭到全盤抹除。簡單講，沒有理性就沒有真正的信仰。

至於傳教者，扮演的則是宗教中那最核心要素，也就是真理和意義的傳遞媒介，本身並非不容挑戰。無論基督教或是佛教，都有同樣的探究和警示，例如佛教所說的「依法不依人」。因為「法」的本身是恆常超然，甚至可辯證的，但問題往往出在傳遞法的那個「人」，人的變異既在幽微處，影響卻很巨大，如果一味把「那個人」的所言所行當作真理且深信不悔，而不時時檢驗他和「法」內涵的現實差距，就不算是信仰，而是迷信，是個人崇拜。

只是，將人的理性思考融入玄妙的宗教信仰，到頭來並不算成功，也沒有真正成為五花八門宗教圈的主流。我們仍可瞧見各式各類的「高僧」、「精神導師」、「活佛」、「禪師」山頭林立，他們在信眾間依然擁有不可抗拒的玄幻魅力。

同樣的，個人崇拜從來就不是宗教界所獨有。威權、極權、專制的俗世政治一直以來也不遑多讓。於是不斷有人提出警告，認為「民粹」的樣貌已有老式宗教「依人不依法、偶像崇拜」的影子。尤有甚者，民粹更加不在乎細膩和精確的思考，誰能吻合當下大眾日常生活的格調和品味，誰就可能成為眾人的領袖，完全無關深奧且「不切實際」的美學觀點和政治哲學。

近來，我們漸漸感受到台灣社會一股氣息，就是當所有人都身處在民主、自由體制之下，從而將它當成空氣或白開水一樣理所當然，卻未必再將它視為人類社會的核心信仰。取而代之，是眼前效率、手邊方便、短視好處、忽略永續、廉售專業、薄利是圖等等功利主義掛帥的思考，並成了社會民心排序的前位。

誰的言行舉止最能和這些項目對上，他就很容易贏得廣大粉絲。反過來大家再一起鄙夷、輕視民主自由，只因為它存在很多盲點，但那怕是倒了洗澡水，連嬰兒也一併倒掉都無所謂。儘管這當中絕大多數人根本從沒嚐過失去民主自由的味道。

此外，一提到民主自由的不值，最常成為奚落對象的就是民意代表，其中或許是民代咎由自取，就像美國曾在19世紀中提議立法禁止國會議員藉由質詢勒索政府或是收賄。當時議會亂象層出不窮，政商掛勾、黑道橫行、派系林立，議會殿堂不是墮落成了各方利益的競技場，就是變成嘩眾取寵的馬戲團。在國會素質低落到的極點的一刻，還有連議長都選不出來的情況發生。

同樣的場景，我們一點也不陌生。台灣的立法委員、地方議員，在眼前政治生態下，很難贏得正面形象，選民的肯定與否，且多半來自議員對某個人「選民服務程度」而定。

因而才有前不久台北市議員李慶鋒質詢台北市長柯文哲的一席話：

李慶鋒說：

…你很勉強，這樣是不健康的，你一任四年、兩任八年，說不定還要問鼎總統大位，但你在演講中，若有似無把這樣的訊息傳遞給年輕的一代，然後在大學殿堂、對青年學生，甚至網路上去發射那種「議會議員都是垃圾」、很令人不耐煩、只是妨礙進步、有效率多好…這會讓健康的民主機制弱化、不是強化…

但接下來的一段，其實更值得我們推敲：

李慶鋒問柯文哲：難道你一點都不欣賞現在正在行使的、透過選票、透過民主制度給你的、有機會貢獻給北市、這個社會的機會，你這麼痛恨民主機制嗎？李慶鋒說，柯文哲沒有鼓勵民眾去鞏固民主機制、沒有鼓勵網路上喜歡柯的年輕人，說即使民主沒效率、意見不一致，但是值得珍惜…

李慶鋒再說，柯文哲影響的年輕朋友們，不是因為喜歡這民主制度，是因為喜歡柯這個人。顯然柯也不傾向這個（民主）價值。李慶鋒問柯文哲，是否覺得根本就不需要議會是最好的，是這樣嗎…

話說回來，19世紀中期一度被國會亂象搞得烏煙瘴氣的美國，終究沒有放棄「民主自由」，而後近代的美國如何轉成強大，已不言而喻，亦即當「民主自由」進入文明社會信仰層次，它反而會是民主自由亂象的真正解藥。民主出現困境，只有用更成熟的民主方式解決，自由出現亂象，也唯能以保有自由的方式面對。這是許多被稱為進步國家過去所嘗試過的成功之道，而他們的模式，早已證明那遠比極權專制型塑出的表面浮華，更符合現代社會一個常人的身心狀態。

從當年的「扁迷」、「馬迷」再到「柯粉」，很多時候恐怕民眾對「人」的喜好，已遠超越這個人所代表的政治信仰。偏偏，政治圈的個人崇拜和宗教領域一樣，一直以來的教訓就是告訴我們，對檯面上人物投入過多的愛憎情緒，其實有多不可靠。

※作者為《上報》主筆