為了同性婚姻合法化的議案，反對人士11月17日集結於立法院外。雖說大規模的群眾必定來自四面八方，但無可否認的，許多的參與者來自福音派的基督教背景。會場上高唱詩歌，揚起「爭戰的號角」，牧師輪流上台宣講。傍晚成功阻擋《民法》修正案當天的審議之後，逾萬人在牧師的帶領下跪地禱告：「我們回來了」、「捍衛聖經的教導」、「我們合一就有影響力」、「這只是開始」、「直到我的國成為我主基督的國」…，同時，也為基督徒長期以來只關注教會，不重視公眾事務悔改認罪。

真誠的禱告，令人動容。我也相信，在場的兄姊都是懷抱真摯的心，希望引導社會朝「對」的方向發展。但，這真的是上帝要基督徒做的？如果教會界持續如此「參與公眾議題」，台灣的社會又準備好了嗎？

問題不在對公眾事務的關心參與：身為公民，基督徒有權也應該參與社會；問題在於參與的方式，以及參與者在什麼層次討論公共議題。

我是誰  憑什麼論斷人

聖經中多次提到對同性性行為的不贊同，有很多是在指責人背離上帝，犯罪不認識上帝的上下文中；聖經又明白說，上帝造男造女，設立婚姻，「上帝配合的，人不可分開」，也拿這神聖的盟約象徵基督與教會那親密，緊緊跟隨的關係。在福音派的教導，這些「真理」是不能打折扣的。任何詮釋或是不同意見，往往被打成妥協甚或異端。同性婚姻平權的議題，不但爭取對同性結合關係的法律認可，還直接挑戰婚姻制度，對很多基督徒而言，與他們所信的產生直接衝突，無法妥協，必須起來反對。

但是，基督信仰最獨特可貴之處，是直指在上帝的眼中，每個人都是罪人，「一個義人也沒有」，因而每一個人都需要上帝的救恩。耶穌也曾多次教導人自省，尋求與上帝和解，而不是先看到他人眼中的刺。在眾男帶著一淫婦要求按照律法處置時，耶穌卻淡淡的說，你們中間誰是沒有罪的，可以先拿石頭打她。同性性行為絕非上帝眼中唯一的罪。C. S. Lewis曾說：「基督教的道德核心並不在『性』。肉體上的罪惡是不好的，卻是所有罪惡中最輕微的。最卑劣的，是靈性上犯罪，並從中取樂，包括故意栽贓、跋扈倨傲、澆人冷水、暗箭傷人、爭權、仇恨。」同性關係由於直接牽涉人的屬性，直接套用聖經中的信條，指摘特定群體，是很嚴重的，不可不慎。

聖經中對於「性」，也是非常直率務實的正面處理。使徒保羅說，守獨身專心尋求上帝，需要格外的恩賜，「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」而在關係中的人，也不可彼此虧負，「免得撒旦趁你們情不自禁，引誘你們。」上帝正面面對「性」，不論在關係中幸福或不幸福的人、想進入卻無法進入關係的人、需求正旺或年華已過的人，乃至同性傾向者，都需要上帝的恩典。依照聖經的觀點，兩情相悅或許是幸運的，但也只是個開始，並不是「服從自然律異性相吸，結婚從此快樂生活」如此單面向。

同志在教會

曾經聽到某位牧師講道時說：「這段若是能被同性傾向朋友們聽到，該有多好！可惜我們的教會不是同性傾向朋友們喜歡來的地方。」2013年底一場同性婚姻座談上，一位提問者說：「我是一位女同志，也是『前』基督徒。我覺得離開教會就是我『走出埃及』的過程。」傳統福音派教會，在關懷牧養同志群體方面，做得不是很好，這現象教會也有責任。

同志朋友對教會的經驗，有非常多的態樣：有「你不問我不說」，將同性議題視為禁忌掃到地毯底下的，也有接納同志參加聚會，但對擔任領導角色持保留態度的。基本上排拒態度所造成的結果，是許多同志基督徒離開，或轉向相對友善的教會。而完全接納的「同志教會」，與同志神學，則不為主流教會所接受。另方面，對許多教會的會友來說，則因為陌生，而容易將同志視為他者，甚至輕易的受宣傳影響，將同性傾向妖魔化，或套上刻板印象，而不願相信其實同志都是跟你我一樣的人。

主筆南非同性婚姻憲法判決的奧比．薩克思大法官，以「神聖與世俗相遇」形容該案的核心問題。在他的書中鮮活的描述，做為一個認真思考生命意義的非信徒，他是怎樣分別與同志、基督徒律師相遇，乃至被堅信信徒半強迫按手禱告的歷程，非常有趣。那是一個離開教條，認識真實生命的歷程。處理現代多元生活，特別需要這樣的開展。在台灣教會圈散發的言論中，明顯的少了這一塊，而是說教大於經驗，信條蓋過真實。拒絕接近同志，受虧損的是教會。

台灣的教會內，仍有許多認真陪伴，服事同性傾向者的異性戀基督徒。有的同志基督徒，對聖經有不同的解讀。也有許多的同志基督徒，自願接受聖經中的評價，認真的與上帝處理性傾向的問題，而在生命的不同階段，達成與上帝的和解。不論如何，各人是隨自己的自由意志，發展與上帝的關係。上帝從不勉強人，但不論是誰，都有要自己面對上帝獨自處理的議題，性傾向只是其中之一。看來難解，但上帝夠寛廣浩大，有能力處理真心尋求祂的人性傾向的問題。是人，把上帝做小了。

信仰最珍貴之處，是提供一個超越現世的視角，供每個人獨自面對生命，達成與永恆的和解。同性戀者需要，異性戀者恐怕更需要。在親身接觸人的溫度，了解同志的生命故事，基督徒還能板起臉要求以單一一套「先於社會的自然律」，約束所有的人？是否想想自己生活周遭有幾位同志？我是否真實體會同志的苦處，並曾陪伴服事他們？若曾如此，我會如此教條式的規制別人嗎？若不曾如此，我是誰，憑什麼論斷人？

宗教還是政治？

表面上，反同婚運動的領袖或參與者都是以個人的名義。但無可否認，隨著運動強度的增加，教會界某些角落感受到深深的危機感，不惜透過內部的動員與宣傳管道，將同志平權運動塑造為有計劃的可怕勢力，教會已退無可退，必須起來表達大多數人的價值，以免繼續被特定運動目標所凌駕。牧者也不再遮遮掩掩，直接出以上帝之名。

問題是，教會真的要以社會為戰場嗎？如果是，應該以怎樣的面貌出現？這不是「婚姻的定義是公共議題」、「事關下一代的福祉」、「基督徒應該關心社會」幾句話所能交待的。

如果教會要以集體的力量參與社會，則至少對內應該明白的跟信徒說清楚，教會將從事的基本上已經是政策的遊說與制定，也應該交待教會這樣做的基礎何在，以及這樣的方向將把教會帶往何方。對於社會上有爭議的事項，教會內部如何讓不同的聲音可以浮現，進而形成共識，則為內部治理的課題。

對外，即使只在特定議題上動員，教會團體也應該坦白的以政治團體的面貌出現，而不是披著信仰的外衣，讓信徒以為在街頭抗爭是在「服事神」。當教義與信念要轉化為政策，教會將不再獨有宣講與詮釋「真理」的權力，而應該轉到民主社會的政治參與管道，透過理性辯論，說服溝通，爭取社會對其立場的支持。

若以這個標準，檢視在同性議題上基督教界對外溝通的語言與模式，似乎很大部分的行動者，還沒有細緻處理教會與社會間的分野。將教會敬拜儀式帶到抗議集會上不覺有任何不妥，只是最明顯的例子。

在婚姻定義上，屢屢聽到反同婚者主張基於生理構造，一男一女的結合為「自然法則」，且婚姻制度的存在，先於任何國家社會，不能被變更。這實在與說「婚姻是上帝所設立的」相去不遠。此種「受造生理狀態→上帝設立婚姻→婚姻是神聖的→婚姻只能是生理異性間之結合」的論理，所表達的其實是信條，沒有什麼討論空間，自然也不能受到質疑，不需要聆聽反對意見。問題是，基於信仰，基督徒接受這樣的信念，但有什麼基礎要求教外人士接受？更何況，民法下的「婚姻」是世俗婚，不是神聖婚。

在運動的手段層次，如果教會要以團體的面貌出現，則社會上自然也會以民主與公民參與的標準，檢視其行動的各個環節。最近社會上對教會管道散佈的資訊是否確實公允、購買報紙頭版廣告經費的來源、乃至行動者個人的仇視與敵意行為，放大檢視。教會人士從事政治運動，是否要牽拖上帝？更何況，教會內部有極深的不同意見。這些動作，是否適宜透過教會的組織發動或經默許進行，實在值得教會領袖深思。

擁抱地上的國

事實上，基督徒的戰場從來就不在社會。除非領有聖召，基督信仰從來沒有要教會，以團體之姿，競逐國家的領導權或社會上的影響力，更不用說出於政治的手腕，學習世俗的方式。在即將受到不義審判前，耶穌曾說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」他所揭示的彌賽亞，不是猶太國族主義狂熱份子所期待，推翻羅馬統治的領袖；他的戰場在人心：他所爭戰的，是勝過罪與死亡，以捨己指引人認識上帝。耶穌教導人的禱告是「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上」，而不是「我的國成為我主基督的國」。

基督教神學向來有「上帝的國」與「地上的國」的分野。基督徒雖然相信，終極來說，一切的權柄都源於上帝，但上帝的心意從來不是在地上實行上帝的國，進行神權統治。這與世俗法律制度下的政教分立、世俗國家、對於宗教自由、宗教表彰，乃至教會自治的保障，其實有異曲同工之妙。可惜的是，教會界對這些原則的內容與權利的界限，認識有限。

「上帝的國」與「地上的國」的分治，是有智慧的，特別是考慮到在歷史上，基督教，乃至其他源於亞伯拉罕的一神教，並不是以寛容著稱。2000年時，當時的教宗若望保祿二世，也曾代表教會為歷史上所涉的壓迫、殺戮、暴力相向、乃至怯懦失敗，向猶太人、被打為異端者、女性、吉普賽人、與原住民道歉。

這兩個治理系統之間，存在著分界、共存、互動，乃至轉化的關係。基督徒在現時，是地上的國的子民，同時也是上帝的國的子民，實踐上帝的道，並盼望祂的國降臨。在這樣的秩序下，地上的國並不會消失，也不會鄱然翻轉成上帝的國。

基督徒大可正面擁抱地上的國，在世作光作鹽，服事眾人，為受壓迫者保留逃城，引導疲憊的靈魂認識接受上帝的國。而不是時而怯懦，選擇性發聲時把愛只掛在嘴上，心中堅持誤解，受憂懼驅使，失去喜樂，抽身躍入濁世戰場。

未完的戰爭

基督教界對同性婚姻的反對，有一部分的確是因為感到退無可退，不得不出來發聲的受迫心態。在教會內部流傳的資訊中，傾向將同性議題與性自主，乃至性解放，連結在一起，大幅渲染同婚一旦合法，基督徒將不能在學校、職場、乃至公共領域表達信仰價值，父母也將失去了在子女教育中，堅持其信念與價值體系的主導權。這些想法，最近以「反同運不反同性戀者」，或「反同性戀霸權」等形態，出現於公共討論中。可以預期，這些對立不會因為同性婚姻上的決定而消失，反而會因為被激化，在同婚議題之後在各種場域繼續出現。

很遺憾的，這些想法有很多是出於對世俗國家原則與宗教自由保障的不夠理解。簡單來說，現代自由民主體系，莫不努力維持國家在價值多元社會中的中立角色，另一方面致力保障宗教自由，與不影響他人自由權利下，宗教的表彰與行使的權利。問題是，世俗國家的觸角，透過反歧視法等工具，不斷擴大。在台灣，這很可能是未來戰線之所在，也是各界尚待理解的部分，筆者當另為文說明。同時，這也突顯了宗教人士正面「擁抱地上的國」的重要。

但願在台灣，同志與教會能夠共尋和解之路而不是上街頭互拚實力；人權議題能以平等、寬容、有尊嚴的方式實現；公民能有智慧彼此聆聽，出於善意相互理解。

※作者為基督徒、公民。本文文責作者自負，與任何團體無關。

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