網友提供，2012年上傳的10分鐘舊片。但看完之後，幾乎能立刻明瞭美國現在的左右之爭，即民主黨和共和黨理念不同之處。

為什麼一個惡棍之死，竟能讓暴動遍及全美還成為英雄、家人開數個募捐帳號，不到兩個月狂收2000萬美元、葬禮媲美國葬政要明星雲集；打著反法西斯的Antifa、Anarchist和促進黑人權益名義的BLM，卻實際走馬克思主義路線和列寧無政府式暴動，看完後原因也清楚了。

美國民主黨執政時長期對非裔、西裔族群採高社會福利制度，實際是養懶使之無心工作而依賴政府救助。醫療方面除亞裔外的少數族裔多數拿低收入戶政府補助保險（俗稱Medicaid）；教育則有優惠性差別待遇加分。再以左派的假平等、反種族歧視、性別平權等，獲取「政治正確」道德高點，並控制主流媒體及高等教育。然後是假人權，主張非法移民「除罪化」，甚至給予公民權。使非裔、西裔、獲得公民權的非法移民，成為民主黨鐵票。

這些都顯示民主黨正往「民主社會主義」方向前進，而終極目標則是學習中國共產黨實行「具美國特色的社會主義」，成為寡頭統治集團。

或許多數台灣人會覺得以上結論很誇張荒謬，美國共和、民主兩黨不都是在聯邦共和國體制下公平競爭嗎？美國不是自由民主世界兩黨輪替的模範嗎？關於這些疑問，台裔、華裔美國人應該感受比較深刻。

我一位住加州朋友的粉專 #從加州愛台灣，裡面關於這方面的訊息量相當多，她是以一個台裔媽媽的角度關切美、台政治，而且很能抓出重點，是真正的反共者。與我不同的是，她的發文比較隨性也比較頻繁，但把訊息組合起來就能很深刻了解民主黨所做的一切，尤其在加州。

影片有中文字幕，本文大部份為逐字稿，為求通順略為修改並加註釋。片中談到的「民主國」應指「古典或極端民主」，主要在對應「共和國」。

影片內文如下：

Benjamin Franklin（班傑明·富蘭克林）開完制憲會議後，有一位婦人就問他「先生，您給了我們什麼」？他不假思索回答「一個共和國，太太。假設妳們能維持的話」。

但大部份人都認為美國是民主國，而非共和國。這兩者區別，是認識美國國體的關鍵。

但在我們探討不同國體之前，有必要釐清被輿論混淆的政治光譜。

多數人會把共產黨之流的團體放在政治光譜的極左，法西斯和獨裁政體放在極右，中間路線就擺在光譜中間。但有一個更精確的政治光譜，會顯示政府從右邊起0%權力到左邊100%權力。

從極右處為沒有政府。在極左處就是完全政府，以不同形式存在，諸如共產主義、納粹主義、法西斯主義；君主、權相、獨裁、國王，此類皆然。

說納粹和法西斯是右翼的人，從來不會交代他們如此定義的條件，焦點模糊。在兩極之間，會是一個有限度的政府，其職責在捍衛人民的權利，即是美國憲法精神所在。提倡這種政府的，是憲法中間路線。

我們就開始分析不同政治型態：

其一為君主國或是獨裁，一人獨裁；再來就是寡頭政治，由少數人統治；再來是多數決的民主政治、法治的共和政體；最後是無人統治的無政府主義。

在接下來的探討中，會對這五種政體進行分析與淘汰。

先看君主或是獨裁政體，這種政府實際上不存在，都是團體推舉一個代表而已。國王有他的貴族會議；獨裁者有各種官僚、委員會和幕後操控者。雖然是一個人站在台前，卻不是一人統治，是集團統治。所以我們先淘汰君主或是獨裁政體，因為實際上不存在（個人認為大明朱元璋例外）。

由少數人統領的寡頭政治，是人類歷史上最常見的政體，也是如今最常見的統治形式。現在多數國家也都是由少數權勢統治，所以我們保留寡頭政體。

另一側是無政府主義，顧名思義就是無政府。有些人觀察人類歷史，發現多數人禍都是由政府發動，所以它們就覺得廢掉政府是一個不錯的選擇。但這是一個錯誤，正如古希臘哲言：「沒有法律，就不會有自由」（英國哲學家洛克 John Locke在《政府論》中有名言「哪裡沒有法律，哪裡就沒有自由。」）。

我們的先賢認同這個觀點，認為文明社會需要某種程度的政府維持。在一個無政府環境，人民必須要各自守護生命、自由與財產，和家人的安全；都要擁械自重，因為需要隨時保護財產，所以遷徙受限。

文明社會一向會僱用某些人來執法，如城鎮警長、警察，或是其它政府機構。當執法機關到位，大家就會更自由；他們可以放下自己的財產，去田裡工作之類。簡言之，適度的政府會讓所有人更自由。

但有些人提倡無政府主義，不是因為真的喜歡無政府，而是不喜歡目前的政府而已。他們把無政府主義作為革命手段，無政府狀態就好比等待填滿的真空狀態，這些精於計算的無政府主義者試圖用各種手段推翻政府，如暴動、殺人、掠奪，和恐怖行動。

如此悲劇狀況下的人民，就會轉向有能力鎮壓暴動的人，拜託他們恢復秩序。而誰最有能力戡亂？當然是帶頭作亂的人。

製造問題的無政府主義者於是建立一個由自己當家的政府，一個寡頭政府，由他們專權統治。俄國就是上演這種把戲，由列寧奪權；德國的希特勒也是，由他的納粹黨帶給他絕對權力。

所以無政府不是一種穩固的政治型態，它只是一種既有政權被野心家篡奪的過度狀態。因為這不是一種穩固的政治型態，所以也被淘汰。

民主這個詞由兩個希臘字構成，Demos代表人民、Kratein意思是統治，組合起來就是「人民統治、多數決」。這聽起來相當不錯，但如果多數人決定奪走一個人的家？他的財產？他的孩子？很明顯應該有個限度。

民主的缺點，在於沒有節制群正的手段；如果一半以上的人就是要某種結果，他們說的就是。

共和國呢？這是拉丁語Res「物」的意思，Publica代表公眾，就是「公眾之物」，即法律。真正的共和國是一個由「法律限制的政府」，使之無害於人民。

美國的開國先賢有辦法從頭開始，他們大可成立一個寡頭政府。而事實上，有某些人甚至想讓George Washington（喬治·華盛頓）當國王；但立國先賢熟諳歷史，因此他們選擇共和國的法治，而不是民主國的多數決。

為什麼？我們就用西部拓荒情境來解釋，就以極端民主社會的集體暴民為例：

35個騎士追殺1名歹徒，抓到他、投票把他絞死，35比1通過。民主因此勝利，社會中少了1名歹徒。

我們在另一個共和國舉同樣的例子：

35個騎士到這個歹徒，投票也是35比1要他絞死他。但警長來了，說不能殺他，他有公平受審的權利。所以它們就把歹徒帶回城鎮，從當地選出陪審團。他們審查證據、聽受審者的辯護，再決定是否要定罪。

而陪審團是以多數決來定罪嗎？不，定罪必須要全體意見一致，不然就要無罪放人。歹徒的生命權，不是由多數決來決定，而是由法律決定。這就是共和國的核心理念。

很多美國人會很驚訝，「民主」這個字眼沒有在《獨立宣言》或是《憲法》中出現，也不曾出現在50州各自的《憲法》裡面。立國先賢盡了一切力量，就是不要給我們民主國。

《憲法》之父James Madison（詹姆士·麥迪遜）在《聯邦黨人文集》的第十文之中有明講「…民主國向來為混亂與爭議之物，向來與個人安危和財產相背，通常早折，而且死相悽慘」。

《憲法》起草人之一的Alexander Hamilton（亞歷山大·漢彌爾頓）也同意說「我們是一個共和政府，真正的自由從來不會在政府集權或是極端民主之中出現」。《獨立宣言》簽署人Samuel Adams（山繆·亞當斯）有言「民主國相來命短，很快的衰老、疲憊，然後自殺」。

立國先賢如此厭惡民主國不是沒有理由的，因為他們知道以前希臘城邦的民主國，造就了許多人類史上最恐怖的社會；在每一個案例中，都會陷入暴民政治，然後變成無政府、最後變成獨裁的寡頭統治。

希臘在那個時代，就出現了一位叫Solom（梭倫，古希臘七賢之一）的人，主張訂出一部固定的法律，獨立於多數暴力之外。希臘沒有採納Solom睿智的見解，但羅馬人認真採納了，以Solon的法律為基礎，他們訂出《12銅表法》，實際上建立了一個「被法律所約束的政府」，不犯人民。

既然政府受約束，人民就能在保有自己生產所得的前提下，得以放心生產。於是時間流逝，羅馬富裕了，成為世界的明燈。但在安逸中，羅馬人忘了自由的意義是什麼？他們忘了自由的核心概念，是一個「有限度的政府」；政府的權力擴張，人民的權利就相對減少。

而當羅馬人疏於提防，野心勃勃的政客就開始僭越羅馬法律的各種限制。有人學會選出政客，把財產從某些人手中拿走，然後再給另一群人。農業補貼、住宅計畫、社會福利政策相繼出現。不可避免的，稅負就重了，各種對民間工商的管制也出現。

不久後，羅馬的一些生產者無法負擔生計，就只能依賴社會救助了。生產力下降、物資出現短缺，暴民群到處遊街，向政府強索麵包和各種馬戲團娛樂。很多人被迫放棄自由，換取安全。體制終究是是垮了，他們從共和國變成民主國，最後變成皇帝領頭的寡頭政治。

所以民主本身也不是一種穩定的政體，它是一個從有限政府，轉型成寡頭政治的過度狀態而已。

明白以上的一切，我們美國人只剩下兩種選擇，我們可以如富蘭克林所說「維持好這個共和國」，不然就是走向寡頭政治、少數權貴專政的體制。（文章授權轉載自凌晨閱讀筆記臉書專頁）